Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

Im Werk des andalusischen Philosophen Abū l-Walīd Muḥammad Ibn Rušd (Averroes, 1126–1198) macht sich eine unaufdringliche aber weitreichende Ablösung von den philosophischen Paradigmen der klassischen Periode der arabischen Philosophie, insbesondere Alfarabis und Avicennas, bemerkbar. Dieser Richtungswechsel, der bewußte Versuch, den eigentlichen Sinn der aristotelischen Philosophie freizulegen und von verfälschenden (neuplatonischen) Einflüßen zu reinigen, ist ein allgemein bekanntes Merkmal von Averroes’ Schriften zur Logik, Naturphilosophie und Metaphysik. Kaum wahrgenommen wird jedoch meist, daß diese Bewegung auch seine Überlegungen im Bereich der praktischen Philosophie beherrscht, und zwar obgleich ihm ein zentraler Text, die aristotelische „Politik“, gar nicht zur Verfügung stand. Auffallend ist etwa, daß Averroes seine politische Philosophie anders als Alfarabi nicht von der Idealgestalt des philosophischen Gesetzgebers oder „Propheten“ aus entwirft, sondern sich vielmehr für die Handlungsbedingungen des Philosophen im existierenden Gemeinwesen interessiert. Im Seminar soll Averroes' Kommentar zu Platons „Politeia“ in Gänze gelesen und diskutiert werden. Ziel ist es, ein Verständnis von Averroes’ Konzept des Politischen zu gewinnen.

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

Seminar von Dr. Miriam Rogasch

Vorlesung von Prof. Dr. David Wirmer

Gibt es das, worin diese Vorlesung einführen soll, überhaupt: „die“ Philosophie? Oder ist das Studienfach, das den Namen einer Lebensform der griechischen Antike geerbt hat, eigentlich nur eine historisch gewachsene Ansammlung ganz heterogener, miteinander letztlich unverträglicher Vorhaben? Diese Frage, die sich der philosophische Neuling angesichts der verwirrenden Fülle philosophischer Richtungen, Schulen, Methoden und Disziplinen stellen mag, beschreibt auch ein philosophisches Problem ersten Ranges: Kann es überhaupt so etwas wie philosophische Erkenntnis geben, wenn noch nicht einmal darüber Einigkeit besteht, was Philosophie überhaupt ist und welcher Methoden sie sich bedienen soll?

In dieser Vorlesung möchte ich einen Versuch unternehmen, der beschriebenen Unübersichtlichkeit in doppelter Weise zu begegnen. Zum einen sollen möglichst viele verschiedene „Geschmacksrichtungen“ aus der mehrtausendjährigen Geschichte „der“ Philosophie mit ihrer je charakteristischen Auswahl an Fragen und Methoden vorgestellt werden. Zum anderen möchte ich interpretatorische Werkzeuge dafür entwickeln, wie unterschiedliche philosophische Traditionen sinnvoll auf einander bezogen werden können.

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

Der arabische Philosoph Ibn Rušd (Averroes, 1126–1198) hat sich Zeit seines Lebens in immer neuen Ansätzen und stets modifizierten Positionen mit zwei zentralen Fragen der aristotelischen Erkenntnislehre befaßt: 1) Welche Natur muß das menschliche Denkvermögen haben, um allgemeingültige Erkenntnis erreichen zu können. 2) Ist es möglich, über die Ebene wissenschaftlicher Erkenntnis hinaus auch das Prinzip dieser Erkenntnis (d.h. in der Terminologie der aristotelischen Tradition: den „aktiven Intellekt“) zum direkten Gegenstand der Erkenntnis zu machen. Im Seminar soll das Für und Wider verschiedener systematischer Möglichkeiten, die Struktur menschliche Erkenntnis zu konzipieren, das Ibn Rušd immer wieder abwägt, anhand seiner drei Kommentare zu Aristoteles’ Schrift „Über die Seele (De anima)“ betrachtet werden.

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

Die Metaphysik Ibn Sīnās (Avicenna, ca. 980–1037) nimmt eine Schlüsselstellung in der Geschichte der Disziplin ein, insofern sie Problembeschreibungen und Lösungsansätze entwickelte, die für viele Jahrhunderte prägend sein sollten, und zwar sowohl in der arabischen Tradition als auch im lateinischen Mittelalter und der Frühen Neuzeit. Im Seminar sollen einige der wirkmächtigsten Theorien Ibn Sīnās aus der Lektüre seines metaphysischen Hauptwerks erschlossen werden: Gegenstandsbestimmung der Metaphysik als philosophischer Disziplin, Modalbegriffe, Ursachenlehre, Universalienproblematik.

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Seminar von Dr. Miriam Rogasch

Obwohl Aristoteles, Alexander von Aphrodisias, die Neuplatoniker, sowie die Denker der falsafa wie al-Fârâbî, Yaḥyâ Ibn ʿAdî und Avicenna darüber einig sind, dass Wesenheiten real sind, und somit in die Dinge der externen Realität konstituieren, divergieren sie in Hinblick auf die Frage, wie die Wesenheiten der Dinge genau beschaffen sind. Ein zentrales Problem ist dabei zu erklären, wie die Wesenheiten sowohl als Konstituenten der realen Dinge existieren als auch als Denkgegenstände im Intellekt sein können. Nur wenn beides möglich ist, kann die Welt so wie sie ist erkannt werden. Mit diesem Problem verbindet sich unmittelbar die Frage zum Verhältnis zwischen Wesenheit und Universalität: wie kann etwas jedes Individuum in seiner Partikularität konstituieren und gleichzeitig als ein und dieselbe Sache, die von vielen aussagbar ist, das heißt, als Universal, im Denken präsent sein? Wie ist diese Identität in der Einheit der Universalität mit der Differenz zwischen den Individuen artikulierbar?

Jeder der Autoren, denen wir uns widmen werden, hat darauf eine andere Antwort, die jedoch in der Regel die Position des oder der Vorgänger kritisch aufgreift. Um Avicennas eigenes Verständnis der Wesenheit, die berühmte Trennung zwischen Wesenheit (oder Essenz) und Existenz, verständlicher zu machen, betrachten wir zunächst die Positionen dieser verschiedenen Philosophen, die man in der platonisch-aristotelischen Tradition einordnen kann, und die für die Formulierung von Avicennas Verständnis der Wesenheit und ihres Verhältnisses zur Universalität von Bedeutung sind. Im Anschluss lesen wir dann Schlüsseltexte Avicennas eigener Auseinandersetzung mit dem Status der Wesenheiten.

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Seminar von Dr. Corrado la Martire

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

Die "Lebensführung des Einsamen" ist so etwas wie ein philosophischer Lebensratgeber, den der arabische Philosoph Ibn Bāǧǧa (ca. 1070 Saragossa – 1139 Fes) für diejenigen "einsamen" Philosophen verfaßt hat, die in unvollkommen geordneten und regierten Staaten leben, also in solchen, in denen nicht die Besten (das sind natürlich die Philosophen) und die beste Einsicht das Handeln der Bevölkerung bestimmen. Im Unterschied zu Platon ("Politeia") und zur an Platon angelehnten politischen Philosophie seines arabischen Vorgängers Al-Fārābī (10. Jh.) behauptet Ibn Bāǧǧa, daß es auch dem Einsamen möglich ist, menschliche Vollendung zu erlangen. Um Zielsetzungen, Verhalten und gegenseitige Beeinflussung der Menschen in der unvollkommenen Gesellschaft zu analysieren, entwickelt Ibn Bāǧǧa eine Theorie "geistiger Formen", mit deren Hilfe er dem Einsamen auch zeigen will, worin menschliche Vollendung wirklich besteht und wie sie erreicht werden kann.

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

In seiner "Politik" geht es Aristoteles um nichts weniger als darum, das Wesen des Politischen zu erfassen. Das Werk ist also seinem Anspruch nach nicht nur eine Beschreibung der griechischen Stadtstaaten seiner Zeit, sondern der Versuch, die Grundelemente und Grundproblemer aller politischen Herrschaft zu analysieren. Die acht Bücher behandeln etwa die soziale Natur des Menschen, Knechtschaft (Sklaverei), das Verhältnis von Mensch und Bürger, die verschiedenen möglichen Staatsformen, Armut und Reichtum, Erziehung. Im Seminar soll der gesamte Text der "Politik" gelesen und in Hinblick auf die systematischen Grundaussagen diskutiert werden.

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

Der jüdische Theologe und Philosoph Ḥasdai Crescas (ca. 1340–1410/11) setzt sich in seinem Hauptwerk "Licht Gottes" bei dem Versuch, die Glaubensartikel des Judentums festzulegen und zu beweisen, ausgiebig mit den Argumenten auseinander, die sein Vorgänger Moses Maimonides (1138–1204) aus der Physik und Metaphysik des Aristoteles entlehnt hatte, um Existenz, Unkörperlichkeit und Einheit Gottes zu beweisen. Crescas versucht, die Glaubensartikel von diesem Korsett der aristotelischen Philosophie zu befreien – aber er tut dies auf durchaus philosophischem Wege, nämlich durch eine immanente Kritik der zugrunde gelegten Definitionen und Thesen, etwa zur Theorie der Bewegung und der Kausalität. Mit dieser Kritik gehört Crescas zu den ersten Denkern, die in Spätmittelalter und Frühmoderne die langsame Ablösung vom aristotelischen Paradigma in der Naturphilosophie anstoßen.

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Ist der Begriff eines Ziels oder Zwecks (griech. telos) ein geeignetes oder gar notwendiges Instrument, um natürliche Vorgänge und Zusammenhänge zu erklären? Was in den durch die Philosophie des Aristoteles geprägten Jahrhunderten die zwar nicht unbestrittene, aber doch vorherrschende Auffassung war, wird in der Frühen Neuzeit erstmals zu einer Position, die immer weniger Unterstützer findet – "mechanistische" Modelle der Natur finden jetzt vielfach Zustimmung. Im Seminar sollen Texte von zwei Kritikern teleologischer, d.h. zweckbezogener, naturphilosophischer Erklärungen und einem Verteidiger der Teleologie gelesen werden: Descartes, Spinoza und Leibniz.

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Seminar von Dr. Corrado la Martire

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Was ist Zeit? In der arabischen Philosophie treffen zwei unterschiedliche Intuitionen aufeinander, die sich argumentativ aus der aristotelischen "Physik" einerseits und Platons "Timaios" andererseits speisen. Der erste Ansatz versteht Zeit als ein Merkmal der beweglichen und veränderlichen Welt, als Zahl oder Maß von Veränderungsprozessen, und damit als ein letztlich bloß akzidentelles Moment. Der andere Ansatz begreift Zeit selbst als eine eigene Realität, als fundamentale Gegebenheit, als Substanz. Im Seminar sollen Ausschnitte aus verschiedenen Texten gelesen werden, die teils der Erläuterung des aristotelischen Zeitbegriffes, teils der argumentativen Konfrontation mit anderen, platonisch inspirierten Modellen gewidmet sind.

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

Die Annahme von Zweckursachen als entscheidendem Element der Naturerklärung gilt seit den Kritiken der Frühen Neuzeit und den Erfolgen der neu konzipierten Naturwissenschaften als kaum noch verständliches Relikt einer theologisch geprägten Weltsicht. Ist Zweckursächlichkeit aber tatsächlich verzichtbar, wenn man einen gehaltvollen Begriff der "Natur" anstrebt, die die Naturwissenschaft zu erkennen antritt? Um sich einem begründeten Urteil anzunähern sollen in einer über mehrere Semester geplanten Reihe die Überlegungen sowohl von Befürwortern als auch von Kritikern der Zweckursächlichkeit analysiert werden. Die einzelnen Seminare können aber unabhängig von einander besucht werden (!). Nach dem Blick auf Platon, Aristoteles und Theophrast im vergangenen Semester sollen im "Teil II" nun arabische Positionen untersucht werden. Dabei wird einerseits die begriffliche Ausdifferenzierung der aristotelischen Finalursächlichkeit in der Metaphysik Avicennas, andererseits die fundamentale Kritik Abū Bakr al-Rāzīs zu Wort kommen.

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Seminar von Prof. Dr. David Wirmer

In der Einleitung des zweiten Teils seines in arabischer Sprache verfaßten "Führeres der Verwirrten" faßt der jüdische Philosoph Moses Maimonides (1138–1204) zentrale Überlegungen der aristotelischen Physik und Metaphysik in Form von fünfundzwanzig kurzen Thesen zusammen, um anschließend zu zeigen, wie sich aus diesen Thesen die Existenz, Einheit und Unkörperlichkeit Gottes beweisen läßt. Maimonides schuf damit eine Art Kurzleitfaden zur Naturphilosophie des Aristoteles, der sowohl im arabischen Original als auch in lateinischen und hebräischen Übersetzungen zum beliebten Ausgangspunkt für erklärende Ausdeutungen, aber auch kritische Repliken geworden ist. Im Seminar sollen die Thesen im Lichte der an sie anknüpfenden Kommentare und Debatten erschloßen und diskutiert werden.

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